Não aprecio salientar os defeitos alheios, mas permitam-me que eu faça referência às pessoas que, embora possuam fé, tombam nas garras de doenças graves ou sofrem com a pobreza, porém satisfeitas e contentes.

Comparando-as com os descrentes, pode ser que estejam salvas espiritualmente, mas somente o espírito está salvo, e não a matéria. Ou seja, a salvação foi feita pela metade. A verdadeira salvação deve abranger o espírito e o corpo físico.

É preciso que a pessoa se torne saudável, livre-se da pobreza e sua família seja plenamente feliz. Até hoje, porém, todas as formas de salvação tinham o poder de salvar apenas o espírito. Sem opção, as pessoas resignavam-se, considerando que a fé se limitava à salvação do espírito.

A comprovação disso está nos religiosos que afirmam que a fé que busca graças recebidas nesta vida é de nível inferior. Trata-se de uma concepção estranha, pois não há quem não aspire a graças nesta existência.

E ainda, se alguém se queixa dos sofrimentos da doença, é estranho dizer-lhe que o ser humano deve superar a vida e a morte. Ora, ninguém é capaz de tal superação. Admitir que conseguiu tal coisa é enganar a si próprio.

Um episódio relacionado à história do mestre Souho Takuan, monge zen-budista, é bem ilustrativo. Quando ele estava à beira da morte, cercado de pessoas, alguém lhe solicitou que redigisse suas últimas palavras.

Deram-lhe papel e pincel, e Takuan escreveu: "Não quero morrer." Imaginando algum engano, pois julgavam que um mestre tão notável não escreveria tal coisa, entregaram-lhe novamente o pincel e o papel. E o célebre monge, desta vez, escreveu: "Não quero morrer de jeito nenhum."

Acho realmente admirável e nobre sua atitude, pois, em igual circunstância, seria presumível escrever algo como: "Vida e morte: por que me preocupar?" O mestre, porém, abandonou todo falso orgulho e revelou francamente seus sentimentos. Isso merece consideração porque um monge célebre, comumente, não agiria assim.

Na sociedade, há muitas pessoas que, almejando salvar o próximo, fazem auto propaganda, apesar de ainda não viverem livres dos três infortúnios: doença, pobreza e conflito.

A intenção pode ser boa, mas não é a forma ideal. Isto porque, somente após termos conseguido nossa salvação e felicidade é que devemos pensar em conduzir à fé outras pessoas que vivem uma vida infernal, para que também se tornem felizes como nós.

Dessa forma, a divulgação surte cem por cento de efeito, pois nossos semelhantes sentir-se-ão atraídos ao presenciar nosso estado de felicidade. Eu mesmo não tinha coragem de difundir a fé messiânica antes de me encontrar em boas condições.

Após ter sido abençoado com inúmeras graças Divinas e conseguido tornar-me verdadeiramente feliz, tomei coragem para divulgar os Ensinamentos.

Se considerarmos que o Paraíso Terrestre é o mundo dos felizes, concluiremos que, no lugar onde as pessoas se reúnem e se tornam felizes, está estabelecido o Paraíso Terrestre.

Por Meishu-Sama - Alicerce do Paraíso, vol. 5

Publicado em 5 de setembro de 1948